==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ།
ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པའམ། བདེ་
བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ། བདག་མེད་པའམ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁ

【汉语翻译】
第二十九，无处品。
第二十九，无处品。
然后，具寿善现对薄伽梵这样说道。世尊，般若波罗蜜多是无所作为，这是通过般若波罗蜜多不分别且什么也不做的门径，显示了甚深且难以置信之处。究竟而言，般若波罗蜜多本身也是自性空，因为没有事物，所以不是作者的自性。一切法也都是自性空，所以不是所作的事物。这样，能作和所作二者在究竟上都没有成立存在，因此什么也不做，是这个意思。薄伽梵开示说：善现，因为作者不可得的缘故。这是说，般若波罗蜜多在究竟上是自性空，因为作者的事物不可得，所以什么也不做。善现，同样地，色不可得以及直到一切相智不可得的缘故之间，色等直到一切相智之间的一切法，在究竟上都是自性空，因为不是所作的事物，所以般若波罗蜜多什么也不做。请问：世尊，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应如何行？这是说，如上所述，般若波罗蜜多既不是能作者的事物，也不是所作的事物，那么菩萨行般若波罗蜜多时，应如何行？薄伽梵开示说：善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果不行于色，则行于般若波罗蜜多。为什么呢？凡是常或无常，乐或苦，我或无我，净或不净的一切相

【英语翻译】
Twenty-ninth, Chapter on Absence of Place.
Twenty-ninth, Chapter on Absence of Place.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the Perfection of Wisdom is 'there is no doing,' which is a profound and difficult to believe teaching, shown through the gate of the Perfection of Wisdom being non-conceptual and not doing anything. Ultimately, the Perfection of Wisdom itself is also empty of inherent existence. Because there is no entity, it is not the nature of a doer. All phenomena are also empty of inherent existence, so they are not objects of action. Thus, since both action and agent are not established as existing in reality, it does not do anything at all, that is the meaning." The Blessed One said: "Subhuti, it is because the doer is not observed." This means that the Perfection of Wisdom is ultimately empty of inherent existence, and because the entity of the doer is not observed, it does not do anything. Subhuti, similarly, from 'form is not observed' up to 'omniscience is not observed,' all phenomena from form up to omniscience are ultimately empty of inherent existence, and because they are not objects of action, the Perfection of Wisdom does not do anything. Asked: "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom in this?" This means that, as mentioned above, the Perfection of Wisdom is neither an entity of the doer nor an entity of the object, so how should a Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they do not practice in form, then they practice in the Perfection of Wisdom. Why is that? Whatever is permanent or impermanent, pleasure or pain, self or no-self, pure or impure, all such aspects

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྤྱིར་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མི་སྤྱོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད། སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་ཟབ་མོ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
直到“不存在”之间，是教导如何行持般若波罗蜜多的方法，对于色等一切直至一切智的诸法自性，总的来说也不执著于相而行持，特别地，也不行持于“常”或“无常”，也不行持于“乐”或“苦”，也不行持于“我”或“无我”，不行持于“净”或“不净”，这才是行持般若波罗蜜多，这样教导。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，从“当”等也教导了行持般若波罗蜜多的方法，如果不行持于“色未圆满”，才是行持般若波罗蜜多，这是因为遍计所执的色，事物没有成立，所以不是圆满成立，如果也没有这样的分别念，这才是行持般若波罗蜜多，这样教导。 为什么呢？ 如果不行持于“凡是色未圆满，那不是色”，才是行持般若波罗蜜多，这是因为像那样遍计所执的色没有圆满成立，不是真实，那在胜义中不是色的事物存在，如果也不作这样的分别念，这才是通达般若波罗蜜多的甚深意义，并且能够行持般若波罗蜜多，这样教导，同样，对于受等直至一切智之间的一切法也应当如此运用。 提问：世尊，如是如来应供正遍知，对于菩萨乘的善男子或善女子们，善妙地开示了执著与不执著，这真是稀有啊，这是赞叹上面世尊所说的般若波罗蜜多，意义甚深，舍弃了执著与不执著的两种分别念的边，说得真好。 世尊

【英语翻译】
Up to the point of saying "there is no such thing," it teaches the method of how to practice the Prajñāpāramitā. In general, one does not grasp at characteristics and practice with regard to the nature of all dharmas, such as form, up to the point of all-knowingness. In particular, one does not practice with regard to "permanent" or "impermanent," nor does one practice with regard to "happiness" or "suffering," nor does one practice with regard to "self" or "no-self," nor does one practice with regard to "pure" or "impure." This is how to practice the Prajñāpāramitā, so it is taught. Furthermore, Subhūti, the bodhisattva mahāsattva, also teaches the method of practicing the Prajñāpāramitā by means of "when practicing the Prajñāpāramitā," and so on. If one does not practice with regard to "form is not complete," then one is practicing the Prajñāpāramitā. This is because the form that is imputed is not established as a real thing, so it is not completely established. If there is no such conceptualization, then one is practicing the Prajñāpāramitā, so it is taught. Why is that? If one does not practice with regard to "whatever form is incomplete, that is not form," then one is practicing the Prajñāpāramitā. This is because the form that is imputed in that way is not completely established, and it is not true. In ultimate reality, it is not the case that the entity of form exists. If one does not conceptualize in that way, then one understands the profound meaning of the Prajñāpāramitā and is able to practice the Prajñāpāramitā, so it is taught. Similarly, all dharmas, from feeling and so on up to all-knowingness, should be applied in the same way. Question: Blessed One, thus the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, has well taught attachment and non-attachment to the sons or daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle. This is wonderful! This is praise for the fact that the Blessed One has spoken well of the Prajñāpāramitā, which is profound in meaning and abandons the two extremes of conceptualizing attachment and non-attachment. Blessed One.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་མའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ་ཆགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་གདོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ། མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཆོས་སྟོན་པས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་

【汉语翻译】
世尊说：『善现，正是这样。善现，正是这样，如来、应供、正等觉者，对于菩萨乘的种姓之子和种姓之女们，已经善巧地开示了执著与不执著。』这是世尊为了使大众相信善现所请问的一切问题都已得到解答，而肯定地说：『这是真实的。』善现，进一步说，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果不对色之执著或不执著加以运用，那他就是在修习般若波罗蜜多了，乃至如果不对一切相智之执著或不执著加以运用，那他就是在修习般若波罗蜜多了。因为色的所有法等等，其自性本空，所以不应生起『这是可以执著的处所』的想法，也不应生起『这是没有执著的自性』的想法，不作如是思维和分别，那才是真正地在修习般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨如是修习时，对于色之执著或不执著等不会产生任何概念，乃至对于无上正等菩提之执著或不执著等也不会产生任何概念。如前所说，以这种方式，对于一切法之执著与不执著不起任何分别，而修习般若波罗蜜多的甚深义，其功德在于，对于色的所有法等等之执著与不执著不会执取任何相，也不会生起任何概念。世尊，虽然如此开示甚深之法，也不会减少什么，不开示也不会减少什么，开示也不会增加什么，不开示也不会增加什么，真是太稀奇了！』这是说，般若波罗蜜多的甚深义，其真如自性是不会改变的，是完全成立的。其中『开示也不会减少什么』，是指甚深般若波罗蜜多，其真如自性不会改变，是完全成立的，说法者对听法者作法的布施

【英语翻译】
The Blessed One said: 'Subhuti, it is just so. Subhuti, it is just so, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has skillfully shown attachment and non-attachment to the sons and daughters of good family who are of the Bodhisattva vehicle.' This is the Blessed One's affirmation that all the questions asked by Subhuti have been answered, so that the assembly may believe it, and he says, 'This is true.' Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not apply attachment or non-attachment to form, then he is practicing the Perfection of Wisdom, and so on, up to if he does not apply attachment or non-attachment to all-knowingness, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Because all dharmas, such as form, are empty in their own nature, one should not think, 'This is a place for attachment,' nor should one think, 'This is a nature without attachment.' If one does not think or discriminate in this way, then one is truly practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, he will not have any concept of attachment or non-attachment to form, and so on, up to he will not have any concept of attachment or non-attachment to unsurpassed perfect enlightenment. As said before, in this way, if one cultivates the profound meaning of the Perfection of Wisdom without any discrimination of attachment and non-attachment to all dharmas, the benefit is that one will not grasp any characteristics of attachment and non-attachment to all dharmas such as form, nor will any concepts arise.
'Blessed One, although this profound Dharma is taught in this way, it does not diminish in any way. Even if it is not taught, it does not diminish in any way. Even if it is taught, it does not increase in any way. Even if it is not taught, it does not increase in any way. It is truly wonderful!' This means that the profound meaning of the Perfection of Wisdom, its Suchness nature, is unchanging and completely established. Among them, 'teaching does not diminish it' means that the profound Perfection of Wisdom, its Suchness nature, is unchanging and completely established, and the Dharma teacher gives the Dharma to the listeners

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབྲི་བའམ་གདོད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་མ་བསྟན་མ་སྤེལ་ན་སུས་ཀྱང་མ་མཉན་མ་བསམ་མ་བསྒོམས་པས་ནུབ་སྟེ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་བསྟན་ཏེ་སྤེལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིང་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཏེ། མ་གོད་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དང་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་
འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱི་ཁར་མ་ལས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁར་མ་ལས་པ་མོས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པ་དང་གཡེང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ་བ་སྤྱ

【汉语翻译】
即是说，即使以多种方式开示，实相也不会减少或增加。未开示也不会减少，意思是如果不向他人开示传播，因为没有人听闻、思考、修习，也不会消失而归于虚无。开示也不会增加，意思是实相的自性是甚深不变的法，已经圆满成就，所以即使向众多有情开示传播，有情们也只是各自领悟理解而已，而实相的自性并不会因此而增长广大。未开示也不会增加，意思是实相是不变且圆满成就的，所以即使不向他人开示，不传授，也不会增长广大。世尊开示说：是的，就是这样。善现，就是这样等等，是为了让与善现所请问的言辞和意义相关的眷属们坚定地信服，所以世尊才开示说这是真实的。善现，比如这样等等，直到善现，同样，诸法的法性无论开示与否，都是一样的，这之间所说的是因为般若波罗蜜多的甚深意义是不变且圆满成就的，所以用不依赖于因缘的比喻来开示。请问：世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多中等等，直到行持难行，这之间所说的是，像这样，般若波罗蜜多的甚深意义是不变且圆满成就的，不依赖于因缘，对于如此难以信解的事物，在行持和开示的时候，心也不会沮丧和散乱，而且不舍弃精进，不退转，具有这样的能力，真是稀有难得，是行持难行之举。这是什么缘故呢？世尊，比如这样，菩萨摩诃萨们修习的般若波罗蜜多，就是修习虚空，这是说修习和实证般若波罗蜜多的甚深意义是难行之举。

【英语翻译】
That is to say, even if it is shown in many ways, the suchness will not be reduced or increased. Not showing it will not diminish it, meaning that if it is not shown or spread to others, because no one hears, thinks, or practices it, it will not disappear and return to nothingness. Showing it will not increase it, meaning that the nature of suchness is a profound and unchanging dharma, which has been perfectly accomplished, so even if it is shown and spread to many sentient beings, sentient beings will only understand and comprehend it separately, but the nature of suchness will not increase or expand because of this. Not showing it will not increase it, meaning that suchness is unchanging and perfectly accomplished, so even if it is not shown to others, not taught, it will not increase or expand. The Blessed One said: Yes, it is so. Subhuti, it is so, etc., is to make the retinue related to the words and meanings asked by Subhuti firmly believe, so the Blessed One said that it is true. Subhuti, for example, like this, etc., until Subhuti, similarly, the dharma nature of all dharmas is the same whether it is shown or not, what is said in between is because the profound meaning of Prajnaparamita is unchanging and perfectly accomplished, so the metaphor of not relying on conditions is used to show it. Asking: Blessed One, Bodhisattva Mahasattvas practice in Prajnaparamita, etc., until practicing the difficult, what is said in between is that, like this, the profound meaning of Prajnaparamita is unchanging and perfectly accomplished, not relying on conditions, for such difficult to believe things, when practicing and showing, the mind will not be frustrated and distracted, and will not abandon diligence, will not retreat, having such ability, it is rare and difficult to obtain, it is practicing difficult deeds. What is the reason for this? Blessed One, for example, like this, the Prajnaparamita practiced by Bodhisattva Mahasattvas is practicing the sky, which means that practicing and realizing the profound meaning of Prajnaparamita is a difficult deed.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་བསྒོམ་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དཀོན་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མོས་འབད་པར་མོས་རྩོལ་བར་མོས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་དང་འདྲ་བར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་དེ། །མ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བ

【汉语翻译】
这是关于空性的论证。正如虚空没有实体，并且远离一切相，同样，般若波罗蜜多的甚深义也没有实体，也没有相，即使行持和禅修也不会感到厌倦和灰心，这是难行之义。虚空中没有色，没有受，乃至没有无上正等正觉。这是关于虚空没有实体和相的论证。虚空对于色等乃至无上正等正觉的一切法来说，都不是实体，并且自性空。像这样对自性空进行禅修是困难的，同样，对般若波罗蜜多进行禅修也是难行。世尊，发此甲胄的菩萨摩诃萨值得礼敬，这是以上述方式说明，即使行持和禅修与虚空相似的般若波罗蜜多甚深义，也不会灰心和退转。像这样难行是稀有和奇特的，因为披上了伟大的甲胄，所以值得天人和人们供养和礼敬。世尊，发此甲胄者，乐于为虚空之义而精进、努力和勤奋，这是说，即使禅修般若波罗蜜多的甚深义，并且难以置信地进行禅修，也不会灰心和退转，披上甲胄者，难行之譬如对虚空勤奋和努力一样困难。世尊，为利益有情而发甲胄者，是欲求令虚空成熟和解脱，这是说，为了令有情成熟和解脱而披上精进甲胄者，究竟而言，有情没有实体，就像虚空一样，令其成熟和解脱，就像令虚空成熟和解脱一

【英语翻译】
This is a demonstration of the logic of emptiness. Just as the sky has no substance and is devoid of all characteristics, so too, this profound meaning of the Perfection of Wisdom has no substance and no characteristics. Even when practicing and meditating, one does not become weary or discouraged, which is the meaning of difficult practice. In the sky, there is no form, no feeling, and so on, up to no unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is a demonstration of the logic that the sky has no substance and no characteristics. The sky is not the substance of all those dharmas, from form and so on up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and is empty of its own nature. Just as it is difficult to meditate on such emptiness of its own nature, so too, it is difficult to meditate on the Perfection of Wisdom, which is a difficult practice. World-Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who wear this armor are worthy of reverence. This is explained in the manner described above, that even when practicing and meditating on the profound meaning of the Perfection of Wisdom, which is similar to the sky, one does not become discouraged or turn back. Such difficult practice is rare and wonderful. Because they have donned great armor, they are worthy of being worshiped and revered by gods and humans. World-Honored One, those who wear this armor are inclined to strive, endeavor, and be diligent for the sake of the meaning of the sky. This means that even when meditating on the profound meaning of the Perfection of Wisdom, and meditating with difficulty to believe, one does not become discouraged or turn back. The example of those who have donned armor is as difficult as striving and endeavoring in the sky. World-Honored One, those who wear armor for the sake of sentient beings are seeking to fully ripen and liberate the sky. This means that those who have donned the armor of diligence in order to fully ripen and liberate sentient beings, in the ultimate sense, sentient beings have no substance. Like the sky, they are fully ripened and liberated, just as the sky is fully ripened and liberated.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་
ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་ཟད་པར་བྱ་བར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་རྩོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་རྩོལ་ཞིང་འབད་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་

【汉语翻译】
这显示了想要成为哑巴。世尊，菩萨摩诃萨为了如虚空般的诸法而披甲，那便是披上了大铠甲，这是为了使应调伏的众生得以成熟和解脱，为了证悟和获得清净之法，为了彻底断除和灭尽属于烦恼方面的所有法，这些在胜义谛中都是无实且自性空的，如同虚空一般，菩萨们为了使众生得以成熟和解脱而精进，为了证悟和获得清净之法而精进，为了彻底断除和灭尽属于烦恼方面的法而精进，这些菩萨们是行持苦行，是披上了大铠甲，这是所要显示的。世尊，为了众生的利益而披甲，那便是为了支撑虚空而披甲，这也是胜义谛中众生无实有，如同虚空一般，为了利益众生而努力，这也是行持苦行，这是所要显示的。世尊，菩萨摩诃萨为了众生而趋入无上正等菩提，那便是获得了大精进，这是菩萨为了众生的利益而获得无上正等菩提，这也是胜义谛中众生和无上菩提二者皆无实有，如同虚空一般，不厌倦且不退转地努力奋斗，便是披上了大铠甲，这是所要显示的。世尊，菩萨摩诃萨为了众生的利益而趋入无上正等菩提，那便是披上了大铠甲，这是为了显示上面所说获得大精进之义而显示的。世尊，菩萨摩诃萨为了如虚空般的诸法而证得无上正等菩提。

【英语翻译】
This shows the desire to be dumb. World Honored One, those Bodhisattva Mahasattvas who don the armor for the sake of the Dharma that is like the sky, that is donning the great armor, which is to mature and liberate sentient beings who should be tamed, to realize and obtain pure Dharma, to completely abandon and exhaust all Dharma belonging to the side of afflictions, these are truly unreal and empty of self-nature, like the sky, Bodhisattvas strive to mature and liberate sentient beings, strive to realize and obtain pure Dharma, strive to completely abandon and exhaust Dharma belonging to the side of afflictions, these Bodhisattvas are practicing asceticism, they have donned the great armor, this is what is to be shown. World Honored One, donning armor for the benefit of sentient beings, that is donning armor to support the sky, this is also truly sentient beings are unreal, like the sky, striving to benefit sentient beings, this is also practicing asceticism, this is what is to be shown. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who enters into unsurpassed perfect enlightenment for the sake of sentient beings, that is obtaining great diligence, this is the Bodhisattva obtaining unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of sentient beings, this is also truly both sentient beings and unsurpassed enlightenment are unreal, like the sky, not being tired and not retreating, striving and working hard is donning the great armor, this is what is to be shown. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who enters into unsurpassed perfect enlightenment for the benefit of sentient beings, that is donning the great armor, this is to show the meaning of obtaining great diligence mentioned above. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva who attains unsurpassed perfect enlightenment for the sake of the Dharma that is like the sky.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་དག་ནི་དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྩམས་ཤིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་
ན་བདག་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་འཚལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འཆལ་བ་ལགས་ཞེས་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་བརྩོན་དུ་ཟད་དེ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྩོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་གླགས་བཙལ་བའི་དམི

【汉语翻译】
那些是不可思议的勇士，寻求无与伦比的盔甲，这指的是上面已经开始精进，披挂了巨大盔甲，总结并显示了其意义。那是因为什么呢？世尊，如果三千大千世界的这个世界，比如芦苇丛林等等。世尊，以那些方式，我这样想，为了众生，那些寻求无上正等觉，现证圆满成佛的人们，是为了使虚空完全成熟，是为了完全解脱而努力。直到这里，上面也是为了众生的利益而精进，那些为了虚空的利益而精进的人们，仅仅是苦行，这是为了说明所说的理由和例子。然后，一位比丘这样想，直到世尊，我顶礼般若波罗蜜多，这样想为止，胜义谛中，任何法都没有生和灭，但在世俗谛中，无漏的五蕴等清净的法也不是没有，众生努力奋斗不是没有意义的，赞叹具有方便和智慧的般若波罗蜜多。然后，天帝释对具寿善现说，直到那些想要学习般若波罗蜜多的人，就是在虚空中努力为止，这是为了消除上面所说的世俗谛中无漏的五蕴等存在的执着和相执。胜义谛中，一切法都应了知如同虚空，这是为了说明这一点。然后，天帝释对世尊这样说道，直到那人不能如愿以偿，会变成疲惫的命运为止。如果信奉和相信如所说般若波罗蜜多的甚深意义，不成为有相和有执着的概念，人和非人等会寻找机会的对

【英语翻译】
Those are the inconceivable heroes, seeking the unparalleled armor, which refers to the above having already begun diligence, donned the great armor, summarizing and showing its meaning. Why is that? World Honored One, if this world of the three thousand great thousand worlds, like a reed jungle, etc. World Honored One, in those ways, I think like this, for the sake of sentient beings, those who seek the unsurpassed perfect enlightenment, manifest perfect Buddhahood, are striving to make the sky fully mature, are striving for complete liberation. Until here, above also for the benefit of sentient beings diligently, those who diligently for the benefit of the sky, merely asceticism, this is to illustrate the reasons and examples said. Then, a bhikkhu thought like this, until World Honored One, I prostrate to the Prajna Paramita, thinking like this, in the ultimate truth, no dharma has arising and ceasing, but in the conventional truth, the stainless five aggregates and other pure dharmas are not non-existent, sentient beings' efforts and struggles are not meaningless, praising the Prajna Paramita with skillful means and wisdom. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhuti, until those who want to learn the Prajna Paramita, are striving in the empty sky, this is to eliminate the attachment and sign-grasping of the existence of the stainless five aggregates and so on in the conventional truth mentioned above. In the ultimate truth, all dharmas should be known to be like the empty sky, this is to illustrate this point. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the World Honored One, until that person cannot achieve as desired, and will become a tired fate. If one believes and trusts in the profound meaning of the Prajna Paramita as it is said, and does not become a conceptualizer with signs and attachments, humans and non-humans will seek opportunities to

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གས་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དེའི་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་
བཅས་པའི་བ་སྲུང་བ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ནི་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བ་སྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ནུས་སམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་གང་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་
སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
因为没有，那本身就是它的守护和救护，所以不需要做具有相的守护，这样显示说。究竟上对于什么应守护的事物，像那样存在没有成立，所以对于没有的事物努力和勤奋，不会变成有意义，这样显示说。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），你觉得怎么样？你能够守护、保卫、救护幻术、阳焰、梦、寻香城、眼花、化身吗？从这开始， कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），你觉得怎么样？你能够守护、保卫、救护法界、真实边际、如是、不可思议界吗？ 帝释天说： 尊者善现，那是不可能的。 说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），同样地，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，凡是认为能够守护、保卫、救护的，那样的想法不会成功，会变成疲惫的命运。直到这里，修学般若波罗蜜多的菩萨，究竟上因为事物不存在，所以不能守护和救护，用幻术等作为例子来显示。 之后，天王帝释天对具寿善现这样说，从这开始，直到“不对化身生起傲慢心”，上面所说的梦和幻术等，多少能够了知一切法都和幻术等相同，像那样了知一切法和幻术等相同之后，也不会对梦和幻术等生起傲慢心，为了对眷属们详细显示这些差别，所以帝释天问善现。 善现说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如果菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多的时候，不对色生起傲慢心，不以色生起傲慢心，不对色生起傲慢心，像这样等等，是因为了知色等一切法究竟上没有事物，对于那些不分别，不执著相，那么一切法

【英语翻译】
Because there is not, that itself is its protection and rescue, so there is no need to do protection with characteristics, thus it is shown. Ultimately, for what should be protected, such a thing is not established to exist, so striving and working hard for something that does not exist will not become meaningful, thus it is shown. Kauśika, what do you think? Can you protect, defend, and rescue illusions, mirages, dreams, Gandharva cities, optical illusions, and emanations? From this point, Kauśika, what do you think? Can you protect, defend, and rescue the realm of Dharma, the ultimate limit of reality, Suchness, and the inconceivable realm? Indra said: Venerable Subhūti, that is not possible. Said: Kauśika, similarly, bodhisattvas mahāsattvas who practice the Perfection of Wisdom, whoever thinks they can protect, defend, and rescue, that thought will not succeed and will become a cause of fatigue. Up to this point, bodhisattvas who practice the Perfection of Wisdom, ultimately because things do not exist, cannot protect and rescue, using illusions and so on as examples to show. Then, the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Subhūti, from this point until "not being arrogant about emanations," how much the dreams and illusions mentioned above can realize that all dharmas are similar to illusions and so on, and after realizing that all dharmas are similar to illusions and so on, they will not become arrogant about dreams and illusions, etc. In order to show these differences in detail to the retinue, Indra asked Subhūti. Subhūti said: Kauśika, if a bodhisattva mahāsattva, when practicing the Perfection of Wisdom, does not become arrogant about form, does not become arrogant by form, does not become arrogant about form, and so on, it is because they know that all dharmas such as form ultimately have no thingness, and for those who do not discriminate and do not grasp characteristics, then all dharmas

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་སེམས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་འདིས་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཕན་པའམ། གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོ་མཚན་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞུ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཡང་དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་བཞུགས་པར་དེ་བཞ

【汉语翻译】
也就会像幻术等一样被领悟。也说明了他们如何不会变得傲慢。其中，所谓“不将色视为傲慢”，是指真正领悟到色无实有，因此不会认为“这是色”，不会将色执为相，也不会这样想。所谓“不以色生傲慢”，是指不会认为“这个色能够成就这样的事物”。所谓“不对色生傲慢”，是指不会认为“对色能产生这样的利益或损害”。像这样不对色生傲慢，那么对于梦等也会因为领悟到无实有，而不会对梦、幻术、阳焰、回声、眼花、化身等生起傲慢。就像对色所说的那样，对于直至一切种智之间的每一个法，也要与梦、幻术、阳焰、回声、眼花、化身等结合起来，理解为不会生起傲慢。然后，以佛陀的威力，在这三千大千世界中，从“四大天王众的天神”开始，到“上方的千位佛陀以这些文字来说法，拥有这些名号，名叫善现的比丘”为止，都只会询问这甚深般若波罗蜜多，以及般若波罗蜜多的这一品。那时，天帝释提桓因询问并完全提问般若波罗蜜多的这一品在心中显现。直到这里，是为了让欲界的天神和色界的天神对这部般若波罗蜜多生起更大的信心，所以在十方世界的佛刹中，也有许多名为释迦牟尼佛的佛陀只会宣讲这部甚深般若波罗蜜多的法，消除疑惑并证悟的也只有名叫善现的比丘，以及天帝释提桓因询问并完全证悟。

【英语翻译】
It will also be understood to be like illusions and so on. It also shows how they will not become arrogant. Among them, the so-called "not regarding form as arrogance" means truly realizing that form is without substance, so they will not think "this is form," will not grasp form as a characteristic, and will not think like that. The so-called "not generating arrogance with form" means not thinking that "this form can accomplish such a thing." The so-called "not being arrogant towards form" means not thinking that "this can produce such benefits or harms to form." Like this, if you are not arrogant towards form, then for dreams and so on, you will also realize that they are without substance, and you will not be arrogant towards dreams, illusions, mirages, echoes, optical illusions, and emanations. Just as it is said about form, for each dharma up to all-knowingness, it should also be combined with dreams, illusions, mirages, echoes, optical illusions, and emanations, and understood as not generating arrogance. Then, by the power of the Buddha, in this three-thousand-great-thousand world, from "the gods of the four great kings" to "the thousand Buddhas in the upper direction who teach the Dharma with these words, possessing these names, called the Bhikshu Subhuti," they will only ask about this profound Prajnaparamita, and this chapter of the Prajnaparamita. At that time, the Lord Indra, the king of the gods, asked and fully questioned this chapter of the Prajnaparamita, which appeared in his mind. Up to here, it is to make the gods of the desire realm and the gods of the form realm generate greater faith in this Prajnaparamita, so in the Buddha lands of the ten directions, there are also many Buddhas named Shakyamuni Buddha who only teach the Dharma of this profound Prajnaparamita, and the Bhikshu named Subhuti who eliminates doubts and attains realization, and the Lord Indra, the king of the gods, who asks and fully realizes.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་ལྷ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལྷག་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཉག་གཅིག་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་
མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་སྟོན་ན་ནི་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྟོན། ད

【汉语翻译】
是顯示了以如來佛的加持和威力，眾多天神得以看見。然後，世尊對具壽善現說道，從「應當宣說和講述這部般若波羅蜜多」到結束，也是為了讓眷屬們對這部般若波羅蜜多生起更大的信心，不僅僅是現在世尊釋迦牟尼佛宣說這部般若波羅蜜多，而且在未來的時代，彌勒菩薩和將在這個賢劫中證得圓滿菩提的菩薩們，也將宣說和講述這部般若波羅蜜多。請問：世尊，以何種方式、何種標誌、何種相狀等等，是請問在未來的時代，彌勒菩薩將以何種方法宣說這部般若波羅蜜多。如此請問之後，世尊對具壽善現說道等等，是講述在未來的時代，彌勒菩薩將以何種方法宣說這部甚深般若波羅蜜多之法，即在勝義諦中，色法自性空性且無實質，不執著於常與無常、樂與苦、我與無我、淨與不淨、寂靜與不寂靜、束縛與解脫、過去與未來與現在，不以相狀來宣說法，如此講述。如對色法所說，同樣地，直到一切相智，一切法也應當如此類推。請問：世尊，菩薩摩訶薩彌勒在證得無上正等菩提之後，將如何宣說法？如果宣說，將宣說什麼？這是因為如前所述，一切色法等在勝義諦中自性空性，如果對它們不宣說常與無常等法，那麼將如何宣說一切？

【英语翻译】
It shows that by the blessings and power of the Tathagata, many gods were able to see. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti, from "this Prajnaparamita should be taught and explained" to the end, it is also to make the retinue generate greater faith in this Prajnaparamita, not only is the Blessed One Shakyamuni Buddha now teaching this Prajnaparamita, but also in the future, Maitreya Bodhisattva and the Bodhisattvas who will attain complete enlightenment in this fortunate kalpa will also teach and explain this Prajnaparamita. Question: Blessed One, by what manner, what sign, what characteristic, etc., is asking how Maitreya Bodhisattva will teach this Prajnaparamita in the future. After asking in this way, the Blessed One said to the venerable Subhuti, etc., is to explain how Maitreya Bodhisattva will teach this profound Dharma of Prajnaparamita in the future, that is, in the ultimate truth, form is empty of its own nature and without substance, not clinging to permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, purity and impurity, peace and non-peace, bondage and liberation, past and future and present, and not teaching the Dharma with characteristics, so it is said. As it is said about form, similarly, until all knowledge, all dharmas should also be applied in the same way. Question: Blessed One, how will the Bodhisattva Mahasattva Maitreya teach the Dharma after attaining unsurpassed complete enlightenment? If he teaches, what will he teach? This is because, as mentioned above, all dharmas such as form are empty of their own nature in the ultimate truth, and if they are not taught about permanence and impermanence, etc., then how will everything be taught?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་མ་ཆགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོར་དམིགས་ནས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་
གུད་ན་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ

【汉语翻译】
如是，色等自性为空。若无，将示何者？如是，善现（rab 'byor）请问于薄伽梵。薄伽梵告曰：色极清净，将示极清净之法。乃至一切相智极清净，将示极清净之法。如是之间，色等一切法，胜义中自性为空，以无所染无所著故，是极清净。如是显示般若波罗蜜多甚深之义，而非于色等执著实有，以实有为境，而执著常与无常等相，并宣说诸法。请问：薄伽梵，般若波罗蜜多是完全清净。如是，若说色等一切法是极清净，则般若波罗蜜多亦不离彼等极清净之法，故般若波罗蜜多亦是完全清净。如是请问。薄伽梵告曰：善现，以色完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净。乃至一切相智完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净。如是之间，善现请问般若波罗蜜多是完全清净之义，即是详尽显示。色等一切法，胜义中自性为空且完全清净，与般若波罗蜜多自性为空且完全清净二者，于完全清净中味一且无差别，故以色等一切法完全清净之故，显示般若波罗蜜多是完全清净。请问：薄伽梵，如何色完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净？乃至如何一切相智完全清净之故，般若波罗蜜多是完全清净？如是之间，一切法无生且无灭。

【英语翻译】
Thus, form and so on are empty of inherent existence. If there is nothing, what will it show? Thus, Subhuti (rab 'byor) asked the Blessed One. The Blessed One said: Form is utterly pure, and it will show the Dharma of utter purity. Up to the point where all-aspects-wisdom is utterly pure, and it will show the Dharma of utter purity. In between, all Dharmas such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense. Because they are unstained and unattached to anything, they are utterly pure. Thus, it shows the profound meaning of the Prajnaparamita, but it is not that one grasps at form and so on as truly existent, taking truly existent things as objects, and grasping at characteristics such as permanence and impermanence, and teaches the Dharma. Question: Blessed One, the Prajnaparamita is completely pure. Thus, if it is said that all Dharmas such as form are utterly pure, then the Prajnaparamita is also not separate from those utterly pure Dharmas, so the Prajnaparamita is also completely pure. Thus asked. The Blessed One said: Subhuti, because form is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure. Up to the point where all-aspects-wisdom is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure. In between, Subhuti's question that the Prajnaparamita is completely pure is explained in detail. All Dharmas such as form are empty of inherent existence in the ultimate sense and are completely pure, and the Prajnaparamita is empty of inherent existence and completely pure. The two are of one taste and undifferentiated in complete purity. Therefore, because all Dharmas such as form are completely pure, it is shown that the Prajnaparamita is completely pure. Question: Blessed One, how is it that because form is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure? Up to the point where how is it that because all-aspects-wisdom is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure? In between, all Dharmas are unborn and unceasing.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་སྐྱོན་ནམ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་མ་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟ

【汉语翻译】
在详细解释这些意义时，为了区分，如果说因为色等一切法完全清净的缘故，智慧波罗蜜多才是完全清净的，这是善现向薄伽梵请问的。薄伽梵开示说：善现，色无生，无灭，无染污，无清净，这就是色完全清净。从这开始，直到一切种智无生，无灭，无染污，无清净，就是一切种智完全清净为止，是因为色等一切法在胜义中自性空，因此，无生，无灭，无染污，无清净本身就称为完全清净，这是为了说明并非因为从某个实有之物中脱离过失或垢染才称为完全清净。善现，再者，因为虚空完全清净的缘故，智慧波罗蜜多才是完全清净的，这是以虚空为例来显示智慧波罗蜜多的完全清净。就像虚空虽然被突如其来的云和雾等遮蔽，但虚空的自性仍然是完全清净的，不会因此变得不净，同样，智慧波罗蜜多虽然被遍计所执的诸法遮蔽，但其自性仍然是完全清净的，不会因此变得不净。请问：薄伽梵，如何因为虚空完全清净的缘故，智慧波罗蜜多才是完全清净的呢？这是为了区分解释虚空和智慧波罗蜜多没有生和灭等意义的场合，善现请问的。薄伽梵开示说：因为无生，无灭，无染污，无清净的缘故，虚空才是完全清净的。这是说虚空没有生和灭等，因此是完全清净的，同样，智慧波罗蜜多也没有生和灭等，因此才是完全清净的。

【英语翻译】
In order to distinguish when explaining these meanings in detail, if it is said that because all phenomena such as form are completely pure, the Perfection of Wisdom is completely pure, this is Subhuti's question to the Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, form is without arising, without ceasing, without defilement, without purification, this is the complete purity of form. From this, until all-knowingness is without arising, without ceasing, without defilement, without purification, that is, all-knowingness is completely pure, it is because all phenomena such as form are empty of self-nature in the ultimate sense. Therefore, the absence of arising, the absence of ceasing, the absence of defilement, and the absence of purification themselves are called complete purity. This is to explain that it is not called complete purity because of the separation of faults or stains from something that exists. Furthermore, Subhuti, because space is completely pure, the Perfection of Wisdom is completely pure. This is to show the complete purity of the Perfection of Wisdom by taking space as an example. Just as space, although obscured by sudden clouds and fog, the nature of space is still completely pure and does not become impure because of this, similarly, although the Perfection of Wisdom is obscured by the phenomena of conceptual imputation, its nature is still completely pure and does not become impure because of this. Question: Blessed One, how is the Perfection of Wisdom completely pure because space is completely pure? This is Subhuti's question in order to distinguish the occasion for explaining that space and the Perfection of Wisdom have no meaning of arising and ceasing, etc. The Blessed One said: Because of the absence of arising, the absence of ceasing, the absence of defilement, and the absence of purification, space is completely pure. This is to say that space has no arising and ceasing, etc., therefore it is completely pure. Similarly, the Perfection of Wisdom also has no arising and ceasing, etc., therefore it is completely pure.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་འགོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགོ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་སྨྲ་ཞིང་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་དཔེ་སྒྲ་བརྙན་ལ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིས་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང༌། བྲག་ཅ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་གྲག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་སྨྲ་བའམ། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡ

【汉语翻译】
那波哦。 善现，因为虚空无有始端，所以般若波罗蜜多是完全清净的。 这表明，如同虚空自性清净，不会被任何过失和污垢所染污一样，般若波罗蜜多也是完全清净的。 提问： 世尊，因为虚空没有始端，那么般若波罗蜜多如何才是完全清净的呢？ 这是为了区分在解释无有能取和所取之义时的不同情况，善现所提出的问题。 世尊开示说： 善现，因为虚空不可执取，所以般若波罗蜜多是完全清净的。 这表明，如同虚空没有能取和所取二者，是完全清净的一样，般若波罗蜜多也没有能取和所取的分别念，所以是完全清净的。 善现，因为虚空没有名言，所以般若波罗蜜多是完全清净的。 这表明，虚空本身既不是能说和施设名言的自性，也不是可以被他人言说和施设名言的自性，如同它是完全清净的一样，般若波罗蜜多也远离了能说和所说的名言，所以是完全清净的。 提问： 世尊，因为虚空没有名言，那么般若波罗蜜多如何才是完全清净的呢？ 这是为了区分以虚空没有名言的比喻，取声响影像来作说明的情况而提出的问题。 世尊开示说： 善现，就像这样，例如虚空中两种声响影像的声音一样，因为虚空没有名言，所以般若波罗蜜多是完全清净的。 这表明，无论是人发出声音，还是从岩石中发出声音，两种声音都响彻在空旷的虚空中，然而虚空既不是说话，也不是言说的自性，也不是声音的自性，如同它是完全清净的一样，般若波罗蜜多也只是在世俗谛中说和言说而已，但在胜义谛中，它既不是能说的，也不是所说的自性，所以是

【英语翻译】
Napo o. Subhuti, because space has no beginning, the Perfection of Wisdom is completely pure. This shows that just as space is pure by its very nature and is not stained by any faults or impurities, so too is the Perfection of Wisdom completely pure. Question: World Honored One, since space has no beginning, how is the Perfection of Wisdom completely pure? This is the question asked by Subhuti in order to distinguish between the different situations when explaining the meaning of the absence of the grasper and the grasped. The World Honored One taught: Subhuti, because space cannot be grasped, the Perfection of Wisdom is completely pure. This shows that just as space has neither grasper nor grasped and is completely pure, so too the Perfection of Wisdom has no conceptualization of grasper and grasped, and is therefore completely pure. Subhuti, because space has no terms, the Perfection of Wisdom is completely pure. This shows that space itself is neither the nature of speaking and applying terms, nor is it the nature of being spoken and termed by others, just as it is completely pure, so too the Perfection of Wisdom is free from the terms of the speaker and the spoken, and is therefore completely pure. Question: World Honored One, since space has no terms, how is the Perfection of Wisdom completely pure? This is the question asked in order to distinguish the situation of taking the example of space having no terms and using sound images to explain it. The World Honored One taught: Subhuti, it is like this, for example, like the sound of two sound images in space, because space has no terms, the Perfection of Wisdom is completely pure. This shows that whether it is a person making a sound or a sound coming from a rock, both sounds resonate in the empty space, but space is neither the nature of speaking nor of speaking, nor is it the nature of sound, just as it is completely pure, so too the Perfection of Wisdom is only speaking and speaking in conventional truth, but in ultimate truth, it is neither the nature of the speaker nor the spoken, so it is

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྨྲ་བའམ། བརྗོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྨྲ་བའམ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་མདོར་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོང་མ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །
རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོང

【汉语翻译】
是故显示完全清净。 善现，因为虚空不可言说，所以般若波罗蜜多完全清净，这是因为虚空自性为空，不作言说或表达之事，同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也自性为空，不作言说或表达之事，是故显示完全清净。 提问： 世尊，如何虚空不可言说，所以般若波罗蜜多完全清净呢？这是为了详细解释因不可言说而完全清净的简略意义，为了区分场合而提问。 世尊开示： 善现，虚空之中，什么也不可言说。 善现，同样，因为虚空不可言说，所以般若波罗蜜多完全清净，这是因为虚空和般若波罗蜜多二者都自性为空，不是能说、所说的自性，故显示完全清净。 善现，再者，因为虚空无所缘，所以般若波罗蜜多完全清净，这是因为虚空和般若波罗蜜多二者都自性为空，不是所缘和能缘的事物，故显示般若波罗蜜多完全清净。 提问： 世尊，如何虚空无所缘，所以般若波罗蜜多完全清净呢？这是为了清楚地解释上述意义，善现所提问的。 世尊开示： 善现，虚空之中，什么也没有可缘的。 
善现，同样，如虚空般无所缘，所以般若波罗蜜多完全清净，这是因为如同虚空中没有可缘和能缘的事物一样，在无分别的般若波罗蜜多中，也没有可缘和能缘的事物，因为没有能取和所取的过患，所以般若波罗蜜多是完全

【英语翻译】
Therefore, it is shown to be completely pure. Subhuti, because the sky is inexpressible, the Perfection of Wisdom is completely pure. This is because the sky is empty in nature and does not speak or express anything. Similarly, the Perfection of Wisdom is also empty in nature in the ultimate sense and does not speak or express anything. Therefore, it is shown to be completely pure. Question: World Honored One, how is it that the Perfection of Wisdom is completely pure because the sky is inexpressible? This is asked to elaborate on the concise meaning of being completely pure because of being inexpressible, and to distinguish the occasion for explanation. The World Honored One said: Subhuti, nothing can be expressed in the sky. Subhuti, similarly, because the sky is inexpressible, the Perfection of Wisdom is completely pure. This is because both the sky and the Perfection of Wisdom are empty in nature and are not of the nature of being spoken or speaking, therefore it is shown to be completely pure. Subhuti, furthermore, because the sky has no object of focus, the Perfection of Wisdom is completely pure. This is because both the sky and the Perfection of Wisdom are empty in nature and are not objects of focus or the subject of focus, therefore it is shown that the Perfection of Wisdom is completely pure. Question: World Honored One, how is it that the Perfection of Wisdom is completely pure because the sky has no object of focus? This is what Subhuti asked in order to clearly explain the above meaning. The World Honored One said: Subhuti, there is nothing to focus on in the sky. Subhuti, similarly, because it is without focus like the sky, the Perfection of Wisdom is completely pure. This is because just as there is nothing to focus on or any object of focus in the sky, so too in the non-conceptual Perfection of Wisdom, there is no object of focus or subject of focus, because it is not tainted by the faults of grasping and being grasped, therefore the Perfection of Wisdom is completely

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འཁོར་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད། མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དག་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་
ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་གནས་དེར་དུས་དྲུག་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་འགོ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཞིང་སྟོང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱ་གནམ་སྟོང་ལ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྨོས་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་དོ་དང་མར་གྱི་ངོ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙེགས་པས་དེ་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འ

【汉语翻译】
这是为了显示在何处是清净的。 善现，此外，从“一切法无生，无灭”等，到“善现，一切法极为清净，故般若波罗蜜多完全清净”之间，是因为一切有为法和无为法，在胜义谛中，自性空且极清净的缘故，没有生和灭等，同样，般若波罗蜜多也在胜义谛中，自性空，且没有生和灭等的缘故，所以显示是完全清净的。 善现请问：世尊，若善男子或善女子等，到福德聚多，无量无数，不可思议，无等，不可量，不可测，极增长之间，是如此显示般若波罗蜜多极为完全清净之后，为了让眷属们对如此完全清净的般若波罗蜜多生起信心，显示了今生有益和转为福德的功德，其他的都是重复。 “不舍不适而去世”的意思是，不会被毒药和兵器等突发的痛苦夺去生命的意思。 “初八、十四和十五等日子里，会有大天众聚集”的意思是，在何处宣讲般若波罗蜜多的地方，在六个时辰里，世间的大威力天神们为了守护和加持而聚集并前来。 二十三日称为晦月的初八，二十九日称为晦月的十四，月尽日称为晦月的十五。 经中说初八、十四和十五，是指上弦月和下弦月两种情况，因此应知是六个时辰。 善现，这是为什么呢？ 比如，从“此般若波罗蜜多是珍宝”到“生出正等觉”之间，是为了利益来世而

【英语翻译】
This is to show where it is pure. Furthermore, Subhuti, from "all dharmas are without arising, without ceasing," etc., to "Subhuti, all dharmas are extremely pure, therefore the Perfection of Wisdom is completely pure," it is because all conditioned and unconditioned dharmas are empty of inherent existence and extremely pure in ultimate truth. There is no arising, ceasing, etc. Likewise, the Perfection of Wisdom is also empty of inherent existence in ultimate truth, and because there is no arising, ceasing, etc., it is shown to be completely pure. Subhuti asked: "Bhagavan, if a son of good family or daughter of good family, etc.," to "the accumulation of merit is great, immeasurable, countless, inconceivable, incomparable, unmeasurable, unfathomable, and will increase greatly," it is after showing that the Perfection of Wisdom is extremely completely pure in this way, in order to generate faith in the retinue for this completely pure Perfection of Wisdom, the qualities that are beneficial in this life and turn into merit are shown, and the others are just repetitions. "One will not die without abandoning discomfort" means that one will not be deprived of life by sudden sufferings such as poison and weapons. "On the eighth, fourteenth, and fifteenth days, a great assembly of gods will gather" means that in the place where the Perfection of Wisdom is taught, in those six times, the great powerful gods of the world gather and come to protect and bless. The twenty-third day is called the eighth day of the dark moon, the twenty-ninth day is called the fourteenth day of the dark moon, and the day of the empty sky is called the fifteenth day of the dark moon. The scripture mentions the eighth, fourteenth, and fifteenth days, referring to both the waxing and waning moons, so it should be understood as six times. Subhuti, why is that? For example, from "this Perfection of Wisdom is a jewel" to "produces perfect enlightenment," it is for the benefit of future lives.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབས་ན་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ནོར་དང་དགོས་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ།
ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕུན་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་བཤད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་ནི་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
是显示转变的功德。那是什么缘故呢？因为就像这样，从这部般若波罗蜜多中广为显示了十善业道开始，到“具有一切相智”为止，是显示对来世有益的理由。还有，就像这样，从这部般若波罗蜜多中广为显示了一切法，如果学习它，就会有伟大而崇高的王族等等开始，到“如来、应供、正等觉诸佛”为止。因此，称它为波罗蜜多珍宝啊，到此为止，是显示了之前所说的般若波罗蜜多是珍宝，是如何成为珍宝的理由。例如，如意宝珍宝在哪里，那里就会聚集并拥有财富、所需和一切圆满，同样，从这部般若波罗蜜多中广为显示了一切清净之法，因此产生世间和出世间的一切圆满，所以称为珍宝啊，这是所显示的。对于那波罗蜜多珍宝来说，没有任何法是生起、灭亡、染污、清净、

【英语翻译】
It shows the merit of transformation. What is the reason for that? Because, like this, from this Prajnaparamita, the path of the ten virtuous actions is extensively shown, up to "having all aspects of knowledge," it shows the reason for being beneficial to future lives. Also, like this, from this Prajnaparamita, all dharmas are extensively shown, and if one learns it, there will be great and noble royal families, etc., up to "Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas." Therefore, it is called Paramita Jewel, up to this point, it shows the reason why the previously mentioned Prajnaparamita is a jewel, and how it becomes a jewel. For example, wherever there is a wish-fulfilling jewel, wealth, needs, and all perfections will gather and be present there. Similarly, from this Prajnaparamita, all pure dharmas are extensively shown, therefore it gives rise to all perfections of the world and beyond, so it is called a jewel, this is what is shown. For that Paramita Jewel, there is no dharma that is arising, ceasing, defiled, purified,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འགོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་འགོ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱོད་པར་ཆུད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་ཡང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ཡང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བླང་བ་དང་དོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་བ་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་ཅིང༌། བླང་དོར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུ

【汉语翻译】
所谓“དོ་”是指显示具有无所缘的功德。从“善现，对于般若波罗蜜多珍宝，任何法都无法胜过”到“这是不可胜过的般若波罗蜜多”之间，显示了毫不沾染的功德。善现，如果菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，从“修持”到“净化佛土，从佛土到佛土”之间，如前所述，了悟般若波罗蜜多的甚深意义，无所缘，如果不对这般若波罗蜜多珍宝生起“如此甚深且无所缘”的念头，不作分别，那么修习和行持般若波罗蜜多才有意义，才能取悦诸佛世尊，成熟一切有情，并能净化佛土。善现，这般若波罗蜜多是否宣说了任何法？从“宣说”到“既不超越无色界，也不安住”之间，显示了般若波罗蜜多是无分别的，因此不会做宣说任何法等行为。从“布施波罗蜜多不是成就，不是舍弃”到“乃至一切相智不是成就，不是舍弃”之间，显示了这般若波罗蜜多是无分别的自性，因此，对于六波罗蜜多等乃至一切相智之间的清净之法，也没有取舍的分别念。这般若波罗蜜多不是舍弃有为界的，不是成就无为界的，是指这般若波罗蜜多是无分别的自性，因此不会将有为和无为区分为好坏，也不会变成取舍的对象。为什么呢？即使如来出现

【英语翻译】
The term "do" indicates that it possesses the quality of being without specific focus. From "Subhuti, no dharma can overcome the precious perfection of wisdom" to "This is the unsurpassable perfection of wisdom," it demonstrates the quality of being untainted by anything. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, from "practices" to "purifies Buddha-fields and goes from Buddha-field to Buddha-field," it is explained that having realized the profound meaning of the perfection of wisdom in the manner described above, without specific focus, if one does not generate the thought that "this precious perfection of wisdom is so profound and without specific focus," and does not discriminate, then meditating on and practicing the perfection of wisdom is meaningful, and one can please the Buddhas, the Bhagavat, ripen all sentient beings, and purify the Buddha-fields. Subhuti, does this perfection of wisdom teach any dharma? From "teach" to "neither transcends the formless realm nor abides in it," it shows that the perfection of wisdom is non-discriminating, and therefore does not engage in activities such as teaching any dharma. From "The perfection of generosity is neither accomplished nor abandoned" to "Even all-knowingness is neither accomplished nor abandoned," it shows that this perfection of wisdom is of a non-discriminating nature. Therefore, for the six perfections and so on, up to all-knowingness, there is no discriminating thought of acceptance or rejection even for the purified dharmas. This perfection of wisdom does not abandon the realm of conditioned phenomena, nor does it accomplish the realm of unconditioned phenomena, meaning that this perfection of wisdom is of a non-discriminating nature, and therefore does not distinguish between conditioned and unconditioned as good or bad, nor does it become an object of acceptance or rejection. Why is that? Even if the Tathagatas appear

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་དང་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་
བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པས་ལྷའི་བུ་མང་པོ་མགུ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ལྷུང་ལྷུང་ལྡེགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པ་མཉེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ད་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
即使诸如来没有出现也好，诸法的法性，以及法的界限，以及法的住性，以及法无过失，这些都是如是安住的。这被称为是般若波罗蜜多中没有取舍的理由的教示。法的法性，以及法的界限，以及法的住性，以及法无过失，这些是空性的异名。对于空性没有取舍和好坏的分别，没有分别念，这是不变的，安住在圆满成就的自性中。同样，般若波罗蜜多在胜义谛中也是空性的自性。因为空性没有变化，所以诸如来在世间出现也好，不出现也好，空性都安住在不变的自性中，这是所要教示的。从“那是如来现证菩提”到“明白地开示，如实地宣说”之间，是说如此的法性，般若波罗蜜多的甚深意义，是诸如来所证悟，并且为他人广为宣说的，不是声闻和独觉等其他人的行境。从“之后，成千上万的天子坐在上方的虚空中”到“在赡部洲见到第二次法轮的转动”之间，是说如此宣说般若波罗蜜多的甚深意义，许多天子心生欢喜，发出惊叹的妙音，赞叹般若波罗蜜多和薄伽梵。“发出隆隆的响声”的意思是，用惊叹的妙音，柔和悦耳的声音来赞叹。“见到第二次法轮的转动”的意思是，薄伽梵最初现证菩提后，在波罗奈斯城对四圣谛进行了三次宣说，转动了十二相法轮，现在在王舍城的鹫峰山上，也广为宣说了这个甚深的般若波罗蜜多，见到了第二次法轮的转动。

【英语翻译】
Even if the Thus-gone ones do not appear, the suchness of dharmas, as well as the limit of dharmas, as well as the abiding nature of dharmas, as well as the faultlessness of dharmas, these are thus abiding. This is said to be the teaching of the reason for no acceptance or rejection in the Perfection of Wisdom. The suchness of dharmas, as well as the limit of dharmas, as well as the abiding nature of dharmas, as well as the faultlessness of dharmas, these are synonyms for emptiness. For emptiness, there is no acceptance or rejection, and no distinction between good and bad, no conceptualization, this is unchanging, abiding in the nature of perfect accomplishment. Similarly, the Perfection of Wisdom in the ultimate truth is also the nature of emptiness. Because emptiness has no change, whether the Thus-gone ones appear in the world or not, emptiness abides in the unchanging nature, this is what is to be taught. From "That is the Thus-gone one's complete enlightenment" to "clearly reveals, and truly declares," it is said that such a dharma nature, the profound meaning of the Perfection of Wisdom, is what the Thus-gone ones have realized, and widely proclaimed to others, it is not the realm of practice for others such as Hearers and Solitary Buddhas. From "Then, thousands of sons of the gods sat in the sky above" to "In Jambudvipa, they saw the second turning of the wheel of Dharma," it is said that in this way, the profound meaning of the Perfection of Wisdom was taught, and many sons of the gods were delighted, uttering wonderful and sweet sounds, praising the Perfection of Wisdom and the Bhagavan. "Uttering a rumbling sound" means praising with wonderful and sweet sounds, gentle and pleasing. "Seeing the second turning of the wheel of Dharma" means that after the Bhagavan first attained complete enlightenment, in Varanasi, he recited the four noble truths three times, turning the wheel of Dharma in twelve aspects, and now on Vulture Peak Mountain in Rajagriha, he has also widely taught this profound Perfection of Wisdom, and has seen the second turning of the wheel of Dharma.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་
ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བའམ་མི་འཁོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། མི་བསྐོར་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། མི་བསྐོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་སྨོས་པ་ཆོས་གང་དང་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
意义是这样。
然后，世尊告诉善现尊者说：善现，因为无实事自性是空性，所以这不是两次法轮，也不是一次法轮。天子们说，他们看到了第二次法轮。这是为了说明，因为一切法在胜义中都以无实事自性而空，所以没有法轮。
经中说，般若波罗蜜多不住于使任何法轮转或不转。这是为了说明，就像一切法以无实事自性而空一样，般若波罗蜜多也以自性而空，因此不做转法轮或不转法轮这两种行为。
（善现）请问：世尊，像这样，般若波罗蜜多不住于使任何法轮转或不转，那么，没有实事的自性空性是什么呢？这是因为前面简略地说过，因为无实事自性是空性，所以没有转法轮或不转法轮，为了区分详细解释什么法以无实事自性而空的场合，所以才请问。
世尊说：善现，般若波罗蜜多以般若波罗蜜多而空，乃至一切相智以一切相智而空。这是为了说明什么法以无实事自性而空。
（善现）请问：世尊，菩萨摩诃萨们的这个波罗蜜多非常伟大，乃至他们没有完全见到或没有完全见到的法。这是为了说明，像这样，般若波罗蜜多在胜义中自性空，一切法在胜义中也自性空，但在世俗中，菩萨们依靠这个般若波罗蜜多，

【英语翻译】
The meaning is like this.
Then, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, because the nature of non-entity is emptiness, this is neither a second turning of the wheel of Dharma, nor a single turning. The sons of the gods said that they saw the second turning of the wheel of Dharma. This is to explain that because all dharmas are empty in the ultimate sense with the nature of non-entity, there is no turning of the wheel of Dharma.
The sutra says that this Prajnaparamita does not abide in causing any wheel of Dharma to turn or not to turn. This is to explain that just as all dharmas are empty with the nature of non-entity, this Prajnaparamita is also empty by its nature, therefore it does not do both actions of turning or not turning the wheel of Dharma.
(Subhuti) asked: Blessed One, like this, Prajnaparamita does not abide in causing any wheel of Dharma to turn or not to turn, then what is the emptiness of the nature of non-entity that does not exist? This is because it was briefly said before that because the nature of non-entity is emptiness, there is no turning or not turning of the wheel of Dharma. It is asked in order to distinguish the occasion of explaining in detail what dharma is empty with the nature of non-entity.
The Blessed One said: Subhuti, Prajnaparamita is empty by Prajnaparamita, and even all-knowingness is empty by all-knowingness. This is to explain what dharma is empty with the nature of non-entity.
(Subhuti) asked: Blessed One, this Paramita of the Bodhisattva Mahasattvas is very great, and even they have no dharma that is completely seen or not completely seen. This is to explain that, like this, Prajnaparamita is empty of self-nature in the ultimate sense, and all dharmas are also empty of self-nature in the ultimate sense, but in the conventional sense, Bodhisattvas rely on this Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྐོར་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད། མི་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱི་བའམ། རབ་ཏུ་འཁོར་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཁོར་བར་བགྱིད་པའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་འཁོར་བར་བགྱིད་པའམ། མི་འཁོར་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། མི་བསྐོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གང་སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ཡང་མེད། ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་
དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ད

【汉语翻译】
也会显现证悟成佛，即使那样显现证悟成佛，但胜义中没有任何法显现证悟成佛。世俗中也转法轮，但胜义中没有转法轮，也没有不转法轮，以及诸天子见到转法轮和未见到转法轮两者都不存在，此乃显示此般智慧波罗蜜多。因此功德广大，故称之为大波罗蜜多，善现如此赞叹智慧波罗蜜多。为何如此呢？因为像这样，无论是应转、不应转、或极应转之法，皆不可得。因为像这样，一切法皆非真实显现成立。如前所述，胜义中无转法轮等，此乃显示其理由。为何如此呢？从空性非应转或不应转，乃至无愿非应转或不应转之间，显示了转法轮与不转法轮不可得，以及一切法皆非真实显现成立的理由，即三种解脱门皆无所作为。如是，从宣说智慧波罗蜜多与善说等，乃至在此所宣说的法中，没有任何人能成为布施之境之间，如前所述，从智慧波罗蜜多中，世俗中广说一切法并转法轮，但胜义中没有任何法可说，此乃宣说智慧波罗蜜多的完全清净。如是，对于完全清净的宣说，胜义中既无宣说与解释，也无听闻与受持，以及证得现前果
与未证得现前果，以及成为寂灭，以及成为布施之境也不存在，此乃显示。智慧波罗蜜多的宣说、善说与修行

【英语翻译】
It will also manifest and realize Buddhahood, and even if it manifests and realizes Buddhahood in that way, in the ultimate sense, no Dharma manifests and realizes Buddhahood. In the conventional sense, the wheel of Dharma is also turned, but in the ultimate sense, there is no turning of the wheel of Dharma, and there is no not turning, and the sons of the gods seeing the turning of the wheel of Dharma and not seeing it both do not exist. This is the Prajnaparamita that shows this. Therefore, because of its great qualities, it is called the Great Paramita. Subhuti thus praises the Prajnaparamita. Why is that? Because like this, whether it is a Dharma that should be turned, should not be turned, or should be extremely turned, it is not attainable. Because like this, all Dharmas are not truly manifested and established. As mentioned above, there is no turning of the wheel of Dharma in the ultimate sense, etc. This shows the reason. Why is that? From emptiness not being what should be turned or not being what should be turned, to wishlessness not being what should be turned or not being what should be turned, it shows that the turning of the wheel of Dharma and the not turning of the wheel of Dharma are unattainable, and the reason why all Dharmas are not truly manifested and established, that is, the three doors of liberation are all inactive. Thus, from the explanation of the Prajnaparamita and the good explanation, etc., to in this Dharma that is explained, no one can become an object of giving, as mentioned above, from the Prajnaparamita, in the conventional sense, all Dharmas are widely explained and the wheel of Dharma is turned, but in the ultimate sense, no Dharma can be explained. This is the explanation of the complete purity of the Prajnaparamita. Thus, for the completely pure explanation, in the ultimate sense, there is neither explanation nor interpretation, nor hearing nor upholding, nor attaining the present fruit,
nor not attaining the present fruit, nor becoming extinguished, nor becoming an object of giving. This is what is shown. The explanation, good explanation, and practice of the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཟད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།
ཉེར་དགུ་པ། གནས་མེད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
ང༌། 善安立等仅仅是详细解说的名相而已。《般若波罗蜜多十万颂广释》第二十九品完毕。
第二十九品，无处品。

【英语翻译】
Nga. 'Well established' and so forth are merely terms for detailed explanations. The twenty-ninth chapter of the extensive commentary on the Hundred Thousand Verse Perfection of Wisdom is complete.
Twenty-ninth Chapter: The Chapter on No Abiding Place.

============================================================

